성 디스마스께 드리는 기도 | Prayer to St Dismas

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성 디스마스여, 그리스도 주님께서 친히 성인으로 선포하신 분이시여. 갈바리아에서 주님께 죄를 고백함으로써 “오늘” 주님과 함께 하늘 나라에 있으리라는 약속을 받으셨나이다. 십자가 위에서 주님 곁에 매달려 계시며 자신의 죄를 진심으로 뉘우치셨고, 백인의 창이 주님의 옆구리를 찢기 전부터 자비와 용서로 주 예수님의 성심을 여신 분이시여. 마지막 고통의 순간에 주님의 얼굴 가까이에서 위로의 말씀을 드릴 줄 아셨던 분이시여. 기도하는 법을 아셨던 성인이시여, 제 죄의 용서를 얻기 위하여 제가 드려야 할 말을 저에게 가르쳐 주소서. 이제 하늘에서 주님 곁에 가까이 계신 성 디스마스여, 제가 다시는 주님을 저버리지 않도록 저를 위하여 주님께 빌어 주소서. 그리하여 제 생애의 끝에 주님께서 당신께 하셨던 그 말씀을 저도 듣게 하소서. “오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라.” 아멘.

Saint Dismas, you alone were canonized a Saint by Christ Himself; you were assured of a place in Heaven with Him, "This day" because you confessed your sins to Him on Calvary; and you were truly sorry for them as you hung beside Him on a cross; you who opened the Heart of Jesus in mercy and forgiveness even before the centurion's spear tore it asunder; you whose face was close to that of Jesus in His last agony, to offer Him a word of comfort; you who knew how to pray, teach me the words to say to gain pardon for my sins; and you who are close to Him now in Heaven, pray to Him for me that I shall never again desert Him, but that at the close of my life I may hear the words He addressed to you: "This day thou shalt be with Me in Paradise." Amen.

🤍 주님 공현 후 제 2주일 🤍 천주강생 2026년 01월 18일 🤍 강론·설교 🤍

⛪ 𝓓𝓸𝓶𝓲𝓷𝓲𝓬𝓪 𝓼𝓮𝓬𝓾𝓷𝓭𝓪 (𝓘𝓘) 𝓹𝓸𝓼𝓽 𝓔𝓹𝓲𝓹𝓱𝓪𝓷𝓲𝓪𝓶

우리가 방금 들은, 그리스도와 그분의 어머니 사이의 대화를 이해하려고 수년 동안 참으로 많은 글이 쓰였습니다. 예수님의 어머니께서 그분께 말씀하십니다. “포도주가 없습니다.” 그러자 예수님께서는 말씀하십니다. “여인이시여, 그것이 저와 무슨 상관이 있습니까? 아직 제 때가 오지 않았습니다.”

Much ink has been spilled over the years trying to make sense of the exchange between Christ and His mother that we’ve just heard. The mother of Jesus said to Him, “They have no wine”. Jesus said, “Woman, what is it to me and to you? My hour has not yet come.”

“저와 무슨 상관이 있습니까?”라는 표현은 히브리어 관용구로, 대략 “당신이 나와 무슨 관계가 있습니까?”라는 뜻입니다. 다시 말해, “나를 그냥 두시고 당신 일이나 하십시오.” 정도의 뉘앙스입니다. 그래서 이 표현은 많은 독자들에게 불편함을 줍니다. 그다지 공손하게 들리지 않기 때문입니다. 그래서 대부분의 영어 번역본들은 이 표현을 아예 흐리게 처리하거나, 전혀 다른 의미의 말로 바꾸어 놓습니다. 하지만 사실 이 문제를 영리하게 피해 갈 방법은 없습니다. 이 표현은 분명 그렇게 공손하지 않습니다. 물론, 이 점을 지나치게 확대해서 해석해서는 안 됩니다. 그리스도께서 어떤 극단적인 개신교 해석자들이 주장하듯이 어머니를 거부하신 것은 아닙니다. 어머니를 모욕하신 것도 아닙니다. 그리고 물론, 어떤 죄도 지으시지 않으셨습니다.

“What is it to me and to you?” is a Hebrew idiom, which means something along the lines of, “What do you have to do with me?” In other words, “leave me alone and mind your own business.” And that’s only going to cause problems for many readers because it doesn’t seem particularly polite. Most English translations gloss over this entirely and replace it with something with a completely different meaning. But there is no clever way around this. It’s not particularly polite. Although we have to be careful in how far we take that. Christ is not rejecting His mother the way that some more extreme Protestants might claim. He isn’t insulting her. And He certainly doesn’t do anything sinful, of course.

성 아우구스티노는 이 본문에 대해 이렇게 주석합니다. 예수님께서 혼인 잔치에 오신 목적이, 사람들에게 어머니를 업신여기라고 가르치시기 위함이었을까? 하느님께서 자녀들에게 부모를 공경하라고 명령하신 바로 그 결혼 잔치에서, 예수님께서 당신 어머니를 욕되게 하려고 오셨다는 말인가?

St Augustine commented on this passage: did He come to the marriage for the purpose of teaching them to treat their mothers with contempt? Had Jesus then come to the marriage in order to dishonour His mother, when marriage is celebrated and wives married with the view to having children whom God commands to honour their parents?

이에 대한 대답은 물론 아닙니다.

To which the answer is, of course not.

그러므로 그리스도께서, 다소 유머러스하고 장난기 섞인 방식으로 하신 말씀은 이런 뜻입니다. “엄마, 지금은 좀 내버려 두세요. 아직 내가 기적을 행할 때가 아니에요.” 그런데 여기서 또 하나의 문제가 생깁니다. 그분께서는 실제로 기적을 행하십니다. 그것도 첫 번째 기적을 말입니다. 성모님께서 아드님께 기적을 청하셨고, 예수님께서는 “아니다”라고 말씀하신 뒤에, 결국 그대로 하십니다. 그렇다면 여기서 무슨 일이 벌어지고 있는 것일까요?

So what Christ is saying, in a slightly, I suppose humorous and cheeky way, is, “Mom, leave me alone. Don’t bother me because it’s not time for me to work any miracles yet.” But we still seem to have a bit of a problem because He does work a miracle, His first. Our Lady asks her son to perform a miracle, He says “no”, and then He does it anyway. So what’s going on here?

예수님께서 거짓말을 하신 것일까요? 아니면 의심을 사지 않기 위해 기적을 행하지 않을 것처럼 가장하신 것일까요? 아니면 전혀 다른 이유가 있을까요? 이 문제를 두고 사람들은 매우 복잡한 설명들을 제시해 왔습니다. 하지만 삶에서 자주 그렇듯이, 가장 단순한 설명이 가장 설득력이 있습니다. 그리고 그 가장 단순한 설명은 이것입니다. 예수님께서는 마음을 바꾸셨다는 것입니다.

Is He lying, or is He just pretending like He’s not going to work a miracle so as not to arouse any suspicions? Or is it something else completely? And again, people have come up with many complicated explanations, but as so often in life, the simplest answer makes the most sense. And the simplest explanation is this: He changed His mind.

그분께서는 “아직 기적을 시작할 때가 아니다”라고 생각하셨다가, 어머니에게서 “아니다, 지금이 바로 그때다”라는 것을 배우신 것입니다.

He thought, “it’s not time to start working miracles yet” and then, He learns from His mother “actually, yes it is”.

이 첫 번째 기적은 그리스도께서 누구이신지를 위대하게 드러내 줍니다. 그분은 당신 백성을 돌보시는 이스라엘의 하느님이십니다. 그리고 그분은 조금만 베푸시는 분이 아닙니다. 계산해 보십시오. 천 병이 넘는 포도주, 그것도 가장 좋은 포도주를 주십니다. 이 기적은 주님 공현 대축일에 기념하는 세 가지 표징 가운데 하나인데, 이는 하느님께서 사람이 되어 드러나셨음을 공적으로 보여 주기 때문입니다.

This first miracle is a great revelation of who Christ is. That He is the God of Israel who provides for His people. And He doesn’t just provide a little. You do the maths. He gives them over one thousand bottles worth of wine, and the best wine too. This miracle is one of the three that we celebrate in the Epiphany because it is a public manifestation of God in the flesh.

그러나 그리스도께서 이렇게 참으로 신적인 일을 하시는 동시에—당신의 창조물 일부를 아무런 수고 없이 전혀 다른 것으로 변화시키시면서—또한 매우 인간적인 모습을 보여 주십니다. 성육신의 신비는 예수님께서 하느님이시라는 데에만 있는 것도 아니고, 인간이시라는 데에만 있는 것도 아닙니다. 그분께서는 하느님이시면서 동시에 인간이십니다. 만일 우리가 그분께서 하느님이심을 잊는다면, 그분께서 우리를 실제로 구원하실 능력이 있다는 것을 믿지 못할 것입니다. 그러나 그분께서 인간이심을 잊는다면 또 다른 문제가 생깁니다. 하느님께서 성육신 이전과 마찬가지로 여전히 다가가기 어려운 분처럼 느껴질 것이기 때문입니다. 우리는 그분을 밀어내고, 멀리 두게 됩니다.

But at the same time that Christ is doing something very Divine: effortlessly transforming a part of His creation into something completely different, He is also being very human. The mystery of the Incarnation is not just that Jesus is God, or that He is Man, but that He is both. If we forget that He’s God then we won’t believe that He actually has the power to save us. But if we forget that He is Man, well then we would still have a problem: since it would seem that God is no more approachable than he was before the Incarnation. We end up pushing Him away and keeping Him at a distance.

그러나 하느님께서 사람이 되신 것은 바로 우리와 당신 사이의 그 간극을 메우기 위함이었습니다. 하느님의 아드님께서 사람이 되셨습니다. 죄를 빼고는 모든 면에서 우리와 같으셨습니다. 그리고 마음을 바꾸는 것은 죄가 아닙니다. 우리는 그리스도께서 무엇을 알고 계셨는지에 대해 말할 때 종종 부주의해집니다. “물론 그분은 하느님이시니까 모든 것을 알고 계셨지”라고 쉽게 말해 버립니다. 그것은 하느님으로서의 그분에 대해서는 참입니다. 하지만 인간으로서의 그분에 대해서는 그렇게 단순하지 않습니다. 물론, 원하신다면 신적 지식에 접근하실 수는 있었습니다. 그러나 그것은 곧바로 모든 것을 알고 계셨다는 것과는 다릅니다.

But God became Man precisely to close that gap between us and Him. The Son of God became Man. Like us in all things but sin. And it is not a sin to change your mind. We can sometimes be a bit sloppy when talking about what exactly Christ knew. It’s so easy to shrug our shoulders and say, “of course He’s God so He knew everything.” And that is true of Him as God. But as Man it’s not quite so simple. Yes, He did have access to that Divine knowledge, if He wished to use it. But that’s not the same as simply knowing it.

그분께서는 태어나신 순간부터 아버지께서 아시는 모든 것을 알고 계셨습니다. 그렇다면 그분께서 사람이 되셨다는 것은 무엇을 의미합니까? 그것은 정상적인 인간 경험을 하지 않으셨다는 뜻이 될 수는 없습니다. 그분께서는 말하는 법을 배우셔야 했고, 걷는 법을 배우셔야 했으며, 신발 끈을 묶는 법도 배우셔야 했습니다. 성 루카는 이렇게 전합니다. “예수님은 지혜와 키가 자라가셨다”(루카 2,52).

He really knew everything that the Father knows from the moment He was born, but what does it mean for Him to become Man? That wouldn’t give Him a normal experience of being human. He had to do the ordinary human things like learning to speak. Learning to walk. Learning to tie His shoelaces. St Luke tells us, “He increased in wisdom and in stature.”

그렇지 않다면 대안은 무엇이겠습니까? 상상해 보십시오. 어떤 게임을 하든 항상 이기는 어린 시절을 말입니다. 상대가 무엇을 할지 미리 다 알고 있기 때문입니다. 그런 아이와 누가 오래 함께 놀고 싶어 하겠습니까? 그는 매우 외롭고 불행했을 것입니다. 그것을 정상적인 인간 경험이라고 부를 수는 없습니다.

Because what’s the alternative? Imagine a childhood where you always won every game you played, because you knew exactly what your opponents were going to do before they did it. You wouldn’t have anyone to play with for very long. You’d be pretty lonely and very miserable. You can’t really call that a normal experience of being human.

하느님께서 사람이 되신 것은, 그분께서 우리를 정확히 이해하신다는 것을 우리가 알게 하시기 위함이었습니다. 그분께서는 실제로 그 자리에 계셨기 때문입니다. 인간인 척하신 것이 아니라, 참으로 인간이 되셨습니다. 그러므로 그리스도께서는 육체적으로 성장하셨고, 지식 안에서도 성장하셨습니다. 그리고 이 과정에서 그분을 도울 수 있었던 사람은 오직 한 분뿐이었습니다. 그분의 ‘때’, 곧 당신 백성을 죄에서 구원하시기 위해 죽으셔야 할 그 시간을 식별하도록 도와줄 수 있었던 분 말입니다. 그분은 태어나기 전부터 이 사실을 알고 계셨고, 또한 인류 가운데 유일하게 죄와 욕정에 물들지 않으신 분이셨기에, 결코 그분의 길을 막지 않으실 분이었습니다.

God became Man so that we could know that He could understand precisely what it is like to be us because He has been there Himself. He didn’t just pretend to be a human being but really is one. And that means Christ grew physically, and He grew in His knowledge. And there was only one person really qualified to help Him with this, the one person who could help Him to discern His Hour – the time when He would die to save His people from their sins. That person knew that He’d have to do this from before He was born and she was the one person who would not stand in His way because, unlike the rest of humanity, she was untainted by sin or concupiscence.

훗날 성 베드로가 그리스도의 사명이 십자가로 이어진다는 사실을 알게 되었을 때, 그는 그분 앞을 가로막으며 말렸습니다. 그때 주님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “사탄아, 내 뒤로 물러가라. 너는 하느님의 일을 생각하지 않고 사람의 일을 생각하는구나.”(마태 16,23)

Later on, when St Peter found out that Christ’s mission would lead to the Cross, he stood in His way and tried to stop Him. To which our Lord said, “get behind me Satan. The way your think is not God’s but Man’s”

하느님의 방식으로 생각하셨던 분은 단 한 분뿐이었습니다. 인간적인 사고방식이 그분의 사명을 가로막도록 결코 허락하지 않으실 분 말입니다. 그분은 바로 예수님의 어머니이셨습니다. 그래서 우리는 이 장면에서, 어머니들이 늘 하듯이, 이미 성장한 아드님이지만 여전히 가르치고, 성숙하도록 돕는 모습을 봅니다. 그리스도를 가르치고 기르던 그 과정은, 어떤 그림들에서 보이는 것처럼 고요하고 단조로운 시간이 아니었을 것입니다. 그분들은 실제 인간이었고, 생생하고 흥미로운 성격을 지닌 분들이었으며, 분명 유머 감각도 있으셨을 것입니다. 무엇보다도, 여기서 보듯이, 서로 상처받을 염려 없이 솔직하게 말할 수 있는 사이셨을 것입니다.

There was only one person who also thought in God’s way. Who wouldn’t, who could not let that earthly way of thinking get in the way of His mission. And that person was His mother. And so we see her here doing what mothers do, which is teaching her child, even though He is now grown up and helping Him to grow. That process of teaching Christ and raising Him, I don’t suppose it was this serene and rather boring-looking process that some paintings of Christ and His mother seem to suggest. They were real human beings with real, interesting personalities, and yes, even a sense of humour. Among other things, I’m sure they were able to speak to each other bluntly as Christ does here, without the risk of either one taking offense.

이 복음 본문은 우리에게 문제를 던지는 것이 아니라, 오히려 문제를 해결해 줍니다. 이 말씀은 그리스도께서 참으로 인간이셨음을 증명해 줍니다. 지금 여기에서 우리를 진정으로 공감하실 수 있는 분이심을 보여 줍니다. 어머니와 농담을 나누실 수 있었고, 또 어머니에게서 배우며 마음을 바꾸실 수 있는 분이셨음을 말해 줍니다. 그리고 그것만으로도 충분하지 않다면, 우리에게는 그 완전한 여인, 곧 그분의 어머니께서 계시다는 사실도 다시 일깨워 줍니다. 그분은 우리를 가르치시고, 우리를 성장하게 도우시며, 우리가 도움이 필요할 때 아드님께 그것을 알려 주시는 분이십니다.

Far from creating problems for us, this Gospel passage actually solves them. It proves to us that Christ was a real human being. Really able to sympathize with us here and now. Able to joke with His mother. And to change His mind and learn from her. And it also reminds us, if that weren’t enough, that we also have the help of that perfect woman, His mother, who teaches us. Who helps us to grow. Who lets Him know when we’re in need of His help for ourselves.

🤍 성가정 🤍 2026년 01월 11일 🤍 강론·설교 🤍

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오늘 성가정 축일의 본기도에서 교회는 전능하신 하느님께 참으로 놀라운 은총을 청합니다. 이는 우리가 성육신의 의미를 온전히 이해하지 못한다면 놀라운 일로 들릴 것입니다. 이 축일은 단순히 성가정을 공경하는 데 그치지 않습니다. 우리는 단지 그분들을 바라보고 감탄하기 위해 이 자리에 있는 것이 아닙니다. 오늘 미사의 본기도는 우리가 그들의 모범을 따르는 것에 그치지 않고, 영원히 그들의 친교 안으로 인도되기를 청하고 있습니다.

In the Collect for today’s feast of the Holy Family the Church asks of Almighty God something rather extraordinary. Extraordinary, that is, unless we have fully grasped the point of the Incarnation. This feast does not simply honor the Holy Family. We are not simply here to contemplate and to admire them. The Collect of today’s Mass asks instead that we may not only follow their example, but that we might be led into their companionship forever.

성가정은 우리가 단지 관상하는 대상이 아니라, 우리가 속해 있는 가정입니다. 우리가 성가정을 말할 때, 복음의 마지막 부분처럼 자연스럽게 우리의 마음은 나자렛에서의 그분들의 가정생활로 향합니다. 우리 주 예수 그리스도, 성모 마리아, 그리고 성 요셉께서 그 숨은 삶을 사셨습니다. 성 바오로 사도가 말한 그 아름다운 표현처럼, “우리의 생명은 그리스도와 함께 하느님 안에 숨겨져 있습니다.” 그곳에서 그들은 세상에 거의 알려지지 않은 삶을 사셨습니다. 성모님은 어머니로서 해야 할 모든 일을 하셨습니다. 아기 예수님을 씻기고 돌보며, 음식을 준비하고, 유다인 가정의 일상적 리듬과 예식을 지키셨습니다. 성 요셉은 작업장에서 주문을 받아 일을 하며 물건을 만들고, 분명 까다로운 손님들을 상대하기도 하셨을 것입니다. 부서진 것을 고치고, 손으로 일하시며, 하느님께 나무와 연장을 다루는 법을 가르치셨습니다.

The Holy Family is not simply something we contemplate but something we belong to. When we speak of the Holy Family, our minds naturally, like the end of the Gospel, go to their family life at Nazareth. Our Blessed Lord, Our Lady, and St Joseph living that hidden life -that beautiful phrase of St Paul- our life is hidden with Christ in God. There they lived a life largely unknown to the world. Our Lady doing all the things a mother has to do: washing and caring for the child Jesus, preparing meals, keeping the daily rhythm of the rituals of a Jewish household. St Joseph there in the workshop fulfilling orders, constructing things, no doubt having to deal with difficult customers. Repairing what was broken. Working with his hands. Teaching God how to work with wood and tools.

나자렛의 그 작업장에서 아기 예수님과 성 요셉이 함께 계신 모습은 언제나 참으로 아름다운 장면입니다. 그곳의 풍경과 소리, 그리고 무엇보다도 나무 냄새까지 떠오릅니다. 성금요일에 우리 주님께서 십자가의 나무 위에 머리를 기대실 때, 그 나무의 냄새가 나자렛에서의 그 평범하고도 행복했던 날들, 그 기억들을 떠올리게 하지는 않았을지 우리는 생각하게 됩니다.

It is always a very beautiful image of the Christ-child and St Joseph there in that workshop in Nazareth with all its sights and sounds and of course that smell of wood. One always thinks on Good Friday when our Lord lays His head down on the wood of the Cross, whether the smell of it brought back those memories, those happy memories, of those ordinary days in Nazareth.

겉으로 보기에 그 가정은 다른 어떤 가정과도 다르지 않아 보였을 것입니다. 아마 나자렛 사람들 사이에서는 수태고지 당시 돌던 소문과 이야기들이 여전히 회자되었을지도 모릅니다. 그러나 외적으로는 그들도 여느 가정과 다르지 않았습니다. 그들은 함께 살고, 사랑하고, 기도하고, 일했습니다. 노력과 희생, 인내를 알았고, 가정생활이 지니는 평범한 대가와 도전을 함께 짊어졌습니다.

From the outside that family would have looked like any other. Perhaps people in Nazareth had heard those same rumors, that same talk that went around the time of the Annunciation. From the outside they were just like any other family. They lived, and loved, and prayed, and worked together. They knew effort and sacrifice and endurance. The ordinary cost and challenge of family life.

그러나 이 축일은 1세기 나자렛의 그 장면에만 머무르지 않습니다. 그 가정의 문은 세기를 넘어, 바로 지금 여기에서 우리에게 그들과 함께 살아가라는 초대입니다. 성탄 시기는 단지 역사 속 어느 한 시점에 그리스도께서 탄생하셨음을 기념하는 데 그치지 않습니다. 이는 성육신의 신비, 곧 그리스도께서 교회의 활동을 통해 지금도 우리 세상과 우리 영혼 안에 계속해서 태어나신다는 사실을 기념하는 시기입니다. 교부들은 이 점을 끊임없이 강조했습니다. 말씀이 육신이 되셨다 한들, 그것이 우리 안에 뿌리내리지 않는다면 무슨 소용이 있겠습니까?

But this feast extends far beyond that image, that moment of the first century in Nazareth. The doors of that family home are an invitation to us, long across the centuries, here and now to make our home with them. This whole season of Christmas is not simply a remembrance of Christ being born at a certain point in history. It is a celebration of the Incarnation, of the fact that Christ continues to be born into our world, into our soul by the action of the Church. The Fathers of the Church were always hammering home that point: what good is it for the Word to take Flesh if it never takes Root in us?

우리의 마음 안에,

우리의 선택 안에,

우리의 습관 안에,

우리의 태도 안에.

In our hearts.

In our choices.

In our habits.

In our attitudes.

우리는 성탄절에, 그리고 매 미사 때마다 이렇게 듣습니다. “그분을 받아들인 이들에게는 하느님의 자녀가 되는 권한을 주셨다.” 우리는 그리스도와 함께하는 이 신적 생명, 성사적 삶을 통해 그분과의 삶에 참여합니다. 우리는 구경꾼으로 부름받은 것이 아니라, 성육신을 살아내도록 부름받았음을 기억합니다. 성가정의 삶을 살아가도록 말입니다. 하느님은 참으로 우리의 아버지이시며, 그러므로 그리스도는 우리의 형제이십니다. 그렇다면 성가정은 그들만의 가정이 아니라, 우리의 가정입니다.

We hear at Christmas and again at every Mass, “to all who received Him he gave power to become children of God.” And it is through that divine life with Christ, through the life of the sacraments, for our own life with Him. We remember that we are not called to be spectators, but we are called to live the Incarnation. To live the life of the Holy Family. God is truly our Father and so Christ is our brother. And if that is so the Holy Family is not merely theirs. It is ours.

가톨릭 교회 자체가 바로 시대를 넘어 확장된 성가정입니다. 하나이고, 거룩하며, 보편되고, 사도로부터 이어지는 교회입니다. 그 안에서 그리스도께서 태어나시고 자라나시는 모든 이들이 모입니다. 성모 마리아께서는 십자가 위에서 그리스도께서 친히 우리에게 어머니로 주신 분이십니다. 성 요셉은 우리에게 보호자로 주어졌습니다. 아기 예수님을 보호하도록 맡겨진 분이었기에, 이제는 세상 안에서 그리스도의 몸인 교회를 지키도록 맡겨진 분입니다.

The whole Catholic Church herself is nothing other than the Holy Family extended through all time. One, Holy, Catholic, and Apostolic. Gathering together all those in whom Christ is born and grows. Our Lady is given to us as our mother, given by Christ Himself from the Cross. St Joseph is given to us as a protector. The man entrusted guarding the child Jesus, and therefore entrusted with guarding the Church, Christ’s Body in the world.

성 바오로 사도는 우리를 그리스도와 함께하는 공동 상속자라 부르기를 주저하지 않습니다. 많은 형제들 가운데 맏아들이신 그리스도와 함께 말입니다. 그래서 오늘 서간에서 그는 우리가 그렇게 살아가야 함을 상기시켜 줍니다. 전능하신 하느님께서 우리를 위해 행하신 모든 것을, 하느님께서 날마다 우리에게 주시는 모든 것을 생각해 본다면,

St Paul never hesitates to call us coheirs with Christ. The firstborn of many brothers. And so we are. And so he reminds us in the epistle today that is how we must live. It would be the most awful thing, a most terrible thing, really, to contemplate all that almighty God has done for us, to think of all that God gives us, each and every day.

그리고도 교회를 떠나 마치 그것들이 전혀 중요하지 않은 것처럼 살아간다면, 그것은 참으로 끔찍한 일이 될 것입니다. 우리는 교회의 모습을 알고 있습니다. 성가정의 모습을 알고 있습니다. 우리는 우리의 실패와, 때로는 우리를 이끌도록 부름받은 이들의 실패도 알고 있습니다. 우리는 가정이 얼마나 연약한지 잘 알고 있습니다. 우리 자신의 가정도, 교회도 마찬가지입니다.

우리는 묻습니다. 이런 모습이 정말 언제나 ‘성가정’이라 불릴 수 있을까? 거룩함이란 우리 주변에 죄인이 없다는 뜻이 결코 아닙니다. 모든 가정에는 어려운 구성원이 있습니다. 가정이 유지되는 이유는 모두가 완벽하기 때문이 아니라, 서로에게 속해 있고 끝까지 견디기 때문입니다. 교회가 거룩한 이유는 그리스도께서 거룩하시기 때문이며, 교회의 믿음이 거룩하고, 교회의 성사가 거룩하기 때문입니다. 이 밖에 다른 거룩함의 원천은 없습니다. 교회는 완전한 사람들의 모임인 척하지 않습니다. 교회는 죄인들이 불림을 받고, 하느님의 은총으로 변화되는 자리입니다.

Or that God urges us, or that he wants us to know and to love and then to step outside His church and live as though none of that really mattered at all. You know what the Church looks like. What our Holy Family looks like. We know our failures and sometimes the failures of those who are called to guide us. We all know how fragile families can be. Our own and the Church.

Can this really, we wonder, be called a Holy Family all the time? Holiness is never the absence of sinners around us. Every family has its difficult members. But a family isn’t held together because everyone is perfect. It is held together by persevering and belonging to one another. The Church is holy because Christ is holy. Because her faith is holy. Because her sacraments are holy. Apart from these there is no other source of holiness. The Church is not pretending to be a gathering of the perfect. The Church is a place where sinners are claimed and by the grace of God changed.

그러므로 세례에 대한 충실함은 중요합니다. 하느님의 계명에 대한 순명도 중요합니다. 또한 교회라는 가정에 속한 사람으로서의 참된 가족 정신, 곧 그리스도와, 그분의 어머니와, 성 요셉과, 성인들과 맺는 살아 있는 관계 역시 중요합니다. 기도는 교회라는 가정, 곧 성가정에 속하는 데 있어 근본적인 요소입니다.

Fidelity to our baptism therefore matters. Obedience to God’s commandments matters. So does what we might call a real family spirit, that real, living relationship with Christ, with His mother, with St Joseph, and with the saints. Prayer is fundamental to belonging to our family, the Church, belonging to the Holy Family.

가족에게 말 한마디 하지 않고, 어머니를 인정하지 않으며, 형제자매를 알아보지 않는 아이는 가족에 속한다는 것이 무엇인지 제대로 이해하지 못하는 것입니다. 소속됨은 또한 성장을 요구합니다. 일종의 성숙함을 요구하지요. 이는 교회를 우리가 다시 설계하고 싶은 모습이 아니라, 있는 그대로 사랑하는 것을 의미합니다. 우리는 종종 교회가 우리의 비판으로 유지되고, 우리의 조급함으로 정화된다고 착각합니다. 그러나 교회를 구하는 이는 우리가 아니라, 교회가 우리를 구합니다.

A child who never speaks to his family, never acknowledges his mother, never recognizes his brothers and sisters doesn’t really understand what it means to belong to a family. And belonging also demands that we do grow. It demands a kind of maturity doesn’t it? It requires loving the Church as she is, not as we might like to redesign her. There is a temptation to imagine the Church survives by our criticism, purified by our own impatience. But its not we who save the Church, it is the Church who saves us.

가정은 끊임없는 불안과 소요 속에서 유지되지 않습니다. 충실함과 인내, 그리고 진실 안에서 지속됩니다. 그러므로 이 축일은 우리를 비교하며 낙담하게 하려는 것이 아닙니다. 우리는 성가정을 바라보며 “도대체 내 삶은, 내 가정은 어떠한가?” 하고 절망하도록 부름받은 것이 아닙니다. 오히려 이 축일은 우리에게 용기를 주고 확신을 줍니다. 전능하신 하느님께서 친히 인간 가정 안에 당신 자신을 두셨고, 우리가 그 가정의 일원이 되기를 간절히 바라십니다. 성가정 축일은 우리를 부끄럽게 하려고 내세워진 이상이 아닙니다. 이는 우리가 모두 받아들여질 수 있는 현실이며, 그 안에서 우리는 천천히, 인내로 가르침을 받습니다. 어떻게 살아야 하는지, 어떻게 사랑해야 하는지, 어떻게 서로에게 속해야 하는지를 말입니다.

A family does not endure through constant disquiet, but through fidelity, patience, and truth. This feast therefore is not meant to dismay us by comparison. We are not supposed to look at the Holy Family and think, “Oh no! What on earth does my own life, my own family look like?!?” Not at all. Its meant to be something which boosts our confidence, which gives us that reassurance. Almighty God placed Himself in a human family, and very much wants us to be part of it. The Holy Family, this feast, is not an ideal held up to shame us. It is rather the reality into which we can all be received. And within which we are being taught: slowly, patiently. How to live, how to love, and how to belong.

그리고 더 나아가, 우리는 실제로 그렇게 살아가고 있습니다.

And what is more, that we do.

🤍 주님 공현 대축일 🤍 2026년 01월 06일 🤍 강론·설교 🤍

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In Epiphania Domini, Sollemnitas

오늘 우리는 주님의 공현 대축일을 지내고 있습니다. 이 시기에는 참으로 많은 연상들이 떠오릅니다. 아름다운 장식들, 친구들과 가족들의 방문이 그러합니다. 또한 우리가 즐겨왔던 것들로 다시 돌아가는 시간이기도 합니다. 책들, 그리고 어쩌면 영화들까지도 말입니다. 매년 성탄 시기가 되면 텔레비전에 등장하지만 성탄과는 전혀 상관없는 영화들이 자주 방영되곤 합니다. 007 시리즈나 「다이 하드」, 복수의 여부와는 상관없이 말입니다. 텔레비전에서는 또 하나의 영화가 자주 나오는데, 그것은 제 개인적으로 매우 좋아하는 작품입니다. 여러분은 들어보지 못하셨을지도 모르겠습니다. 제목은 「수녀 이야기(The Nun’s Story)」입니다. 「로마의 휴일」만큼은 아니지만, 오드리 헵번이 최고의 연기를 보여주는 작품입니다. 

We are today celebrating the great feast of Epiphany. There are so many associations with this time of year: all of the wonderful decorations, the visits from our friends and family. Part of it might also be to return to those things we so enjoy. Those books, even perhaps, those films. So often those films which appear on our televisions every Christmas which have nothing to do with Christmas at all. The Bond films, or Die Hard, with or without a vengeance. There is very often on the television as well my favourite film, which you may not have heard of. It’s called The Nun’s Story. It’s not quite Roman Holiday, but it does have Audrey Hepburn at her very best. 

이 영화는 한 젊은 여성이 수도회에 들어가는 이야기를 전합니다. 그녀는 루크 수녀가 됩니다. 결국 콩고로 파견되었다가 다시 벨기에로 돌아오게 됩니다. 이야기 전체는 순명에 대한 갈등, 그리고 나치가 벨기에를 점령하던 시기에 양심과의 갈등을 중심으로 전개됩니다. 원작 소설에는 그 시기의 한 장면이 소개됩니다. 수도원 안에 있으면서도 루크 수녀는 나치가 모든 유다인들에게 노란 별을 달도록 명령한 일을 두려워합니다. 그리고 그 명령이 내려진 그날 밤, 안트베르펜의 시민들이 보여준 위대한 저항의 행동이 전해집니다. 그들은 성당으로 가서 십자가와 성모 마리아 상, 성 요셉 상, 그리고 모든 거룩한 사도들의 상 위에 그 노란 별을 달아놓았습니다. 

The film tells the story of a young lady who joins a religious order. She becomes Sister Luke. She eventually goes out to the Congo and then is sent back to Belgium. The whole story is about her struggles with obedience and eventually with her conscience at the time of the Nazi occupation of Belgium. In the book, we are told of a story from that time. Sister Luke, even in the convent fears how the Nazis ordered all of the Jews to wear the yellow star. And how in an act of great resistance, the people of Antwerp had gone that night, once the order was given, into their Churches, and had placed the yellow star upon the crucifixes, upon the statues of Our Lady, of St Joseph, and of all the holy Apostles. 

이 이야기는 우리가 성탄 시기 내내 묵상해 온 신앙의 진리 가운데 하나를 강렬하게 상기시켜 줍니다. 곧 하느님께서 참으로 우리 가운데 한 사람이 되셨다는 사실입니다. 그분은 참하느님이시며 동시에 참사람으로 태어나셨습니다. 실제의 인간으로, 특정한 시간과 특정한 장소, 곧 우리가 방금 들은 대로 유다의 베들레헴에서 태어나셨습니다. 그리고 또한 특정한 민족에게서 태어나셨습니다. 이스라엘 백성, 곧 유다 민족에게서 말입니다. 우리는 그들을 성경이나 뉴스에서만 알고 있을지도 모르고, 안타깝게도 다시 유행하고 있는 반유다주의를 통해 접하고 있을지도 모릅니다. 그러나 사실 우리는 모두 유다인을 잘 알고 있습니다. 우리가 성체를 영할 때마다 한 유다인을 만나기 때문입니다. 

It is a very powerful reminder of one of the truths of our faith, that we have been contemplating all through Christmas. That God really did become one of us. He was born as truly God and truly Man. A real human being. In a particular time, and in a particular place: Bethlehem of Judea, as we have just heard. And born too, to a particular people: to the people of Israel, the Jewish people. It might be that we know them only from the Bible or from the news, or sadly from the anti-Semitism which is again so fashionable. But of course, all of us are familiar with the Jewish people, because we meet a Jew every time we receive Holy Communion. 

성탄은 하느님께서 신실하신 분이심을 아름답게 일깨워 줍니다. 그리스도의 오심 안에서 하느님께서는 이스라엘 백성에게 하신 약속을 지키십니다. 아브라함과 모세에게 하신 그 약속, 예언자들을 통하여 선포하신 그 약속, 곧 하느님께서 오셔서 그들을 죄에서 구원하시리라는 약속입니다. 성탄은 흔들리지 않는 희망만이 아니라, 하느님의 섭리에 대한 새로워진 신뢰를 우리에게 줍니다. 우리는 구유를 바라보며 이렇게 노래할 수 있습니다. “수많은 세월의 희망과 두려움이 오늘 밤 당신 안에서 이루어집니다.” 

Christmas is that beautiful reminder that God is faithful. That in the coming of Christ, God keeps His promise to the people of Israel. That promise made to Abraham and Moses. That promise proclaimed by the prophets: that God would come and save them from their sins. On Christmas we are given not only hope which is immoveable, but renewed confidence in God’s Providence. We look at the crib and can sing those words, “that the hopes and fears of all the years are met in Thee tonight.” 

성탄은 공현 대축일에 동방박사들이 발견하게 되는 그 장면 앞에 우리를 서게 합니다. 마구간의 친밀함, 어머니의 품에 안긴 아기, 곧 말씀이 사람이 되신 그리스도의 모습입니다. 그러나 공현 대축일에는 그 마구간의 문이 활짝 열리고, 모든 민족이 그리스도와 함께할 자리를 발견합니다. 하느님께서 이스라엘 백성에게 하신 그 약속 역시 활짝 열립니다. 동방박사들 안에서 우리는 우리 모두가 그 약속 안에 몫과 자리를 가질 수 있음을 분명히 보게 됩니다. 

Christmas places us before the scene that the Magi find on Epiphany. The intimacy of the stable, with the child, the Word become Flesh in the arms of His Mother. But on Epiphany the doors of that stable are thrown wide open and all the nations find their place with Christ. That promise God made to His people Israel is thrown wide open too. In the Magi, we are shown so wonderfully that we can all have our part, our place in it. 

동방박사들은 물론 예물을 가져옵니다. 임금에게 드리는 황금, 경배받아야 할 하느님께 드리는 유향, 그리고 우리를 위해 죽으실 분께 드리는 몰약입니다. 이 예물들은 구유에 누워 계신 그리스도에 대해 많은 것을 말해 줍니다. 그러나 동방박사들 자신 역시 왜 그리스도께서 태어나셨는지를 우리에게 알려줍니다. 베들레헴의 공현에서 우리는 하느님께서 참으로 당신의 약속을 지키심을 봅니다. 그러나 그분은 결코 좁게 약속을 이루시지 않습니다. 그분은 단지 메시아로서만이 아니라, 사람이 되신 하느님으로 오셨습니다. 이스라엘을 회복시키고 당신 백성의 영광이 되기 위해서만이 아니라, 모든 민족의 빛이 되기 위해 오셨습니다. 

They bring, of course, their gifts. Gold for a King, frankincense for one who is Divine and to be worshipped, and the myrrh for one who is born to die for us. Those gifts tell us so much about the Christ we see in the manger. But the Magi themselves, tell us too about why the Christ has been born. On the Epiphany in Bethlehem we see in Christ God does indeed keep His promises. But he never does so narrowly. He has come not only as the Messiah, but as God made Man. He has come not only to restore Israel and be the glory of His people, but to be a light of all nations. 

공현 대축일에 하느님께서는 당신 자신을 드러내십니다. 구유 곁에 있는 이들에게만, 이스라엘에게만, 동방박사들에게만이 아니라 온 세상에 드러내십니다. 이 아기 안에 만물의 주님께서 계십니다. 원한다면 누구에게나 희망과 구원이 주어집니다. 동방박사들은 학자들이었고 점성술사들이었습니다. 그들은 별을 연구하며 우주의 미래 움직임에서 의미를 찾고자 했습니다. 유다인의 관점에서 볼 때, 그들은 다소 모호하거나 어쩌면 금지된 것을 행하는 사람들이었습니다. 그럼에도 불구하고 바로 그들이 별의 표징을 알아봅니다. 바로 그들이 그리스도를 만나기 위해 길을 떠납니다. 미신의 어둠 속에 있으면서도 그들은 빛을 찾고 있었습니다. 처음에는 잘못된 곳에서 찾았을지라도 말입니다. 

On Epiphany God is manifest. He is shown not only to those by the manger, not only to Israel, not only to the Magi, but to the whole world. Here in this child is the Lord of All. Hope, salvation there for everyone if they want it. These Magi were scholars, astrologers. They studied the stars and searched for meaning for the future movements of the universe. From the Jewish point of view, they were practitioners of something rather ambiguous, and perhaps, indeed, forbidden. And yet it is they who see the sign of the star. It is they who set out to meet the Christ. In the darkness of their superstition, they still sought the light. Even at first if they sought it in the wrong place. 

그들은 하느님의 도성, 임금들의 도성인 예루살렘에 도착하여, 새로 태어난 임금은 당연히 궁전이나 성전에 있을 것이라 생각합니다. 그러나 그들은 하느님의 말씀에 의해 바로잡힘을 받아야 했습니다. 다시 듣고, 다시 바라보며, 하느님께서 참으로 계신 곳에서 그분을 찾아야 했습니다. 하느님께서는 그들이 알고 있던 것, 곧 별을 사용하시지만, 그들을 그 너머의 더 깊은 진리로, 현실로 이끄십니다. 

They arrive in Jerusalem, the city of God, the city of Kings, assuming that a new-born King must be found in a palace or perhaps in the Temple. They have to be corrected by the word of God. They have to listen, to look again, to find God where He really is to be found. God uses what they do know, which is the star, but He draws them beyond it into a deeper truth. Into reality. 

공현 대축일은 하느님께서 당신 백성의 눈에 보이는 경계를 훨씬 넘어 이미 일하고 계심을 상기시켜 줍니다. 그렇다고 해서 그 백성을 건너뛰시는 것은 결코 아닙니다. 처음부터 교회는 가톨릭, 곧 보편적입니다. 차이를 지워버림으로써가 아니라, 세례를 통해 그 차이를 받아들임으로써 그렇습니다. 오직 그리스도 안에서만 우리 모두는 하나가 됩니다. 하느님의 교회, 새로운 이스라엘 안에는 우리 모두를 위한 집이 있습니다. 

Epiphany reminds us that God is already at work, far beyond the visible boundaries of His people, even while never bypassing them. From the very beginning the Church is catholic: universal. Not by erasing differences, but by baptising them. For only in Christ are all of us made one. In the Church of God, the new Israel, there is home for every one of us. 

동방박사들을 이끌어 그리스도 아기 앞에 무릎 꿇게 한 그 별은 확신의 안락함이나 대낮의 찬란한 빛 속에서 주어진 것이 아니었습니다. 그들은 오직 어둠을 배경으로 해서 그 별을 볼 수 있었습니다. 모나코의 그레이스 공주가 한 말처럼 말입니다. “베들레헴의 별은 한낮의 눈부심 속에서는 눈에 띄지 않았을지도 모릅니다. 그러나 한밤의 벨벳 같은 하늘을 배경으로 할 때, 온 세상이 그 빛남을 알게 되었을 것입니다.” 

And that star which has led the Magi there to kneel before the Christ-child is not given to them in the comfort of certainty or the blaze of brilliant daylight. They saw it in the only way they could, against the darkness. It is as Princess Grace of Monaco once said, “the star of Bethlehem might well have passed unnoticed in the blaze of noon. But set against the velvet of the midnight sky, the whole world would know its brilliance.” 

종종 혼란과 상실, 그리고 찾고자 하는 어둠 속에서 신앙의 빛은 가장 강력하게 다가오며 가장 찬란하게 빛납니다. 그리스도께 경배한 뒤, 하느님의 약속이 찾는 모든 이들에게 활짝 열려 있음을 드러내는 도구가 된 후, 동방박사들은 다른 길로 돌아갔다고 전해집니다. 그리스도를 참으로 필요로 하는 이에게는 언제나 그러해야 합니다. 그분을 참으로 보고 경배한 사람은 결코 변하지 않은 채로 머물 수 없습니다. 결국 그분께로 다시 이끌어 줄 길 외에 다른 길로 집에 돌아갈 수는 없습니다. 베들레헴이라는 이름은 히브리어로는 ‘빵의 집’을, 아랍어로는 ‘살의 집’을 뜻합니다. 

Often it is in the darkness of confusion of loss and searching the light of faith comes most powerfully and shines then most brilliantly. Having adored the Christ, having been the means by which God’s promise is shown to be wide open to all who seek it, the Magi, we are told go home by another way. For one who does need Christ, that must always be true. No one who truly sees Him and adores Him can remain unchanged. Can take any other path home than that which will ultimately lead us back to Him. Bethlehem, you know well, in Hebrew means “House of Bread”. And in Arabic it is “House of Flesh”. 

저기 보이는 그 작은 붉은 불빛, 곧 성체등은 감실인 그분의 집 위에 머무는 우리의 별입니다. 오늘 우리가 무릎을 꿇고 그분께 경배하러 나아가며, 한 가지 은총을 청합시다. 무감각해지지 않고 오히려 변화되게 해 달라는 은총을 말입니다. 회개의 그 길로 다시 나아가도록 말입니다. 우리를 안전하게 집으로, 그리고 그분께로 이끌어 줄 그 ‘다른 길’로 말입니다. 

That little, red light there (Sanctuary Lamp) is our star, resting over His house which is the tabernacle. As we come to kneel and adore Him today, let us ask for that singular grace: not to be unmoved but rather to be changed. To set off on that path of conversion anew. That other way which will lead us safely back home and to Him.

🤍 지극히 거룩하신 예수 성명 🤍 2026년 01월 04일 🤍 강론·설교 🤍

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몇 해 전, 러시아 정교회 신자인 한 친구를 이곳의 대축일 미사에 초대한 적이 있습니다. 그녀는 가톨릭 미사가 어떤지 보고 싶어 했지요. 그런데 실제로 보니 자신이 익숙한 전례와 크게 다르지 않았습니다. 미사의 구조도 이해할 수 있었고, 전반적으로 낯설지 않았습니다. 그런데 흥미로운 점은, 그녀의 눈길을 끈 것이 무엇이었느냐는 것입니다. 그녀의 가장 큰 관심을 끈 것은 우리가 거의 생각하지 않고 하는 한 행동이었습니다. 곧 사제와 부제가 예수님의 거룩하신 이름이 언급될 때마다 비레타를 벗는 모습이었습니다. 우리는 예수 성호가 불릴 때 비레타를 벗고 머리를 숙이도록 지시받습니다. 

A few years ago I invited a Russian Orthodox friend to come to our high Mass here, she wanted to see what it was like. And it was not very different from what she was used to. She understood the structure of the Mass, it was not too dissimilar to her. And its interesting what caught her attention. The thing that caught her attention the most was something that we do without thinking. She was amused by the priests and deacons taking off their birettas every time the Holy Name of Jesus was mentioned. We are instructed to take the biretta off and bow the head.

이것은 아주 작은 공경의 행위이며, 거의 무의식적으로 할 수 있는 행동입니다. 그러나 그 목적은 우리 주님의 이름이 거룩하다는 사실을 우리에게 일깨워 주는 데 있습니다. 그 이름 자체가 이미 하나의 기도이기 때문입니다. 이러한 전통은 구약성경까지 거슬러 올라갑니다. 구약 시대 이스라엘 백성들은 하느님의 이름에 대해 너무나 큰 경외심을 지녔기에, 그 이름을 입에 올리는 것조차 피했습니다. 하느님께서는 시나이 산에서 모세에게 당신의 이름을 알려 주셨지만, 그들은 실제로 그 이름을 발음하지 않았습니다. 우리가 성경에서 대문자로 쓰인 “주님”(the LORD)을 보는 모든 경우는 바로 그 이름을 대신한 것으로, 히브리 전통을 따른 것입니다. 그들은 하느님의 이름을 발음하지 않고 대신 “아도나이”(אֲדֹנָי), 곧 “나의 주님”이라고 불렀고, 영어 성경에서는 이것이 대문자로 된 “the LORD”로 옮겨졌습니다. 그러나 이 ‘주님’이라는 말도, 그것이 대신한 단어 역시 엄밀히 말하면 하느님의 이름은 아니었습니다. 

It’s a small act of reverence, something we can do almost without thinking, but the point of it is to remind us that our Lord’s Name is Holy. That it is even itself a prayer. This has its roots all the way back in the old testament. In the Old Testament, the people of Israel had such reverence for the name of God that they would not even pronounce it. God gave His name to Moses on Mount Sinai, but they never actually said it. And all those times where we see in our Bibles in small caps “the LORD”, its replacing that name, following that Hebrew custom. They wouldn’t say His name but they would say “Adonai” (אֲדֹנָי), “My Lord” instead and in English that’s made it into “the LORD” in capital letters. Although neither that word, the LORD, nor the word it replaced was quite God’s name.

창세기에서 야곱이 천사와 씨름한 뒤, 그는 하느님께 “당신의 이름을 알려 주십시오”라고 말합니다. 그러자 하느님께서는 “어찌하여 내 이름을 묻느냐?”라고 응답하실 뿐입니다. 그리고 그것으로 끝입니다. 그 후에 하느님께서는 야곱을 축복해 주십니다. 

When Jacob wrestled with the angel in the book of Genesis at the end of it all, he says to God, “Please tell me your name”. And God says to him, “Why is it that you ask my name?” And that’s it. And there He blessed him.

더 잘 알려진 장면으로는, 불타는 떨기나무 앞에서 모세가 하느님을 만나는 이야기가 있습니다. 모세는 이렇게 말합니다. “제가 이스라엘 백성에게 가서 ‘하느님께서 나를 보내셨다’고 말할 때, 그분의 이름을 무엇이라 해야 합니까?” 그러자 하느님께서는 “나는 있는 나다”라고 말씀하시며, “이스라엘 백성에게 ‘나는 있는 나다’께서 너를 보내셨다고 말하여라. ‘너희 조상의 하느님이신 주님께서 너희에게 나를 보내셨다’고 전하여라” 하십니다. 이를 읽다 보면 우리는 이렇게 생각하게 됩니다. “잠깐만, 하느님께서 당신 자신을 가리키는 이름을 세 가지나 주신 것 아닌가? ‘나는 있는 나다’인가, ‘나는 있다’인가, 아니면 히브리어의 거룩한 이름을 대신하는 ‘주님’인가?” 

Perhaps more famously, at the burning bush, Moses encounters God, and Moses says “well when I go to the people of Israel to say God has spoken to me, who should I say? What is your name?” And God says to him “I am who I am. Go to the people of Israel and say, ‘I am has sent you. Tell them, ‘the Lord, the God of your fathers has spoken to you’”. When we look at that we think, “hang on. God has given three different names for Himself. Is He ‘I am who I am’ or is He ‘I am’ or is He ‘The LORD’ which is replacing that sacred name in Hebrew?”

사실 이 가운데 마지막 표현은 고유명사처럼 사용되지만, 이들 가운데 어느 것도 진정한 의미의 ‘이름’은 아닙니다. 하느님께서는 세 가지 표현을 통해, 그 어떤 것도 당신의 이름이 아님을 보여 주십니다. 곧 하느님은 어떤 틀 안에 가둘 수 있는 분이 아니시라는 뜻입니다. 하느님은 여러 신들 가운데 하나가 아니라, 우리가 목록을 펼쳐 놓고 “아, 여기 계시네” 하고 가리킬 수 있는 분이 아니십니다. 

In fact, even though the last of those is treated like a proper name, none of them really is a name. God gives three descriptions of Himself to show that none of them really is His name. That He can’t be put into a box. That He is not one God among many. As in a list of gods and we can point to ours and say, “Ah, yes. There He is.”

구약성경에서 하느님을 가리키는 모든 말은 이름이라기보다 묘사입니다. ‘하느님’이라는 말조차도 사실은 이름이 아니라 설명이고 호칭입니다. 우리가 하느님께 기도할 때 사용하는 모든 표현들은, 이름이라기보다는 수많은 칭호와 설명을 통해 진리의 한 단면을 가리키려는 시도입니다. 그러나 하느님의 아드님께서 사람이 되심으로써, 하느님께서는 하나의 참된 이름으로 불릴 수 있게 되셨습니다. 

All of the words in the Old Testament that refer to God are descriptions rather than names. Even the word God. If you think about it, it’s not a name, it is a description, a label. Whenever we speak to God we are using many titles, many labels, many descriptions, rather than a name as such to try to point at something of the truth. But by becoming Man, God the Son can be picked out by a real name.

​“예수”라는 이름은 단순한 표지나 칭호, 설명이 아닙니다. 그것은 하느님께서 당신 자신을 위해 선택하신 단 하나의 이름입니다. 이는 참으로 특별한 일입니다. 그러기에 우리는 이 이름을 공경으로 대해야 합니다. 이 이름은 기도로 사용할 수 있으며, 그 이름을 부르는 것 자체가 기도입니다. 여러분 가운데 우리 오라토리 모임에 참석해 보신 분들은 아시겠지만, 매 모임의 끝 기도에서 우리는 권고된 바에 따라 지극히 거룩하신 예수 성호를 다섯 번 부릅니다. 그 이름을 다섯 번 부르는 것만으로도 이미 하나의 기도입니다. 한 번만 불러도 그것은 기도입니다. 

“Jesus” is not just a label, or a title, or a description, but it is the single name that God has chosen for Himself. And that’s something rather special. It’s something that should be shown reverence. It’s something that can be used as a prayer. Simply saying that name is a prayer, it’s one of the things those of you who have attended our Oratory groups at the end of every session part of the final prayer is to say it five times the most Holy Name of Jesus to the things recommended to us. And simply saying that name five times is a prayer. You can say it once and that’s a prayer.

우리는 이러한 구약의 전통을 따라 이 이름에 큰 공경을 바치기에, 그 이름 대신 ‘우리 주님’이라는 칭호를 사용하는 관습이 생겨났습니다. 이는 그분의 이름을 함부로 반복하지 않으면서도 존경을 유지하기 위함입니다. 그리고 미사 중에는 아주 실용적인 장점도 있습니다. 모두가 매번 비레타를 벗지 않아도 되니까요. 

We have such reverence for this name following that Old Testament tradition that the custom has arisen of saying in place of it our LORD using that title of Christ as a way of, not overusing His name, but keeping that respect. Also very helpful during the Mass because we don’t have to all take our birettas off.

그러나 이러한 공경을 실천할 때, 우리는 지나치지 않도록 조심해야 합니다. 우리가 사랑하는 분, 우리를 사랑하신다는 것을 아는 그분의 이름을 부르는 것을 두려워해서는 안 됩니다. 우리가 주님에 대해 너무 많이 설교한 나머지, 정작 “예수”라는 이름을 언급하는 것을 잊어버린다면 그것은 참으로 슬픈 일이 될 것입니다. 복음서에는 예수님의 이름을 부르는 것을 두려워하지 않았던 이들이 많이 등장합니다. 사도행전에서는 베드로가 “나자렛 사람 예수 그리스도의 이름으로 말하니, 일어나 걸어라”라고 말하는 장면을 통해, 그 이름이 치유의 힘을 지녔음을 보여 줍니다. 

But we have to be careful when showing that reverence actually, that we don’t go too far. It’s important to remember that we’re not supposed to be scared to call on the name of the one we love, the one we know loves us. It would be a terrible thing if we all preached so much about our Lord, that we forgot to ever mention Jesus. Think of all those in the Gospel who are not scared to call out Jesus’ name. We have an example of how that name heals in the Acts of the Apostles, when Peter says, “In the name of Jesus Christ the Nazarene. Stand up and walk.”

그 이름을 부르면 눈먼 바르티매오가 눈을 뜹니다. 그 이름을 부르면 열 명의 나병 환자가 치유됩니다. 그 이름을 부르면 십자가 위의 착한 강도에게 하늘 나라가 열립니다. 그러므로 우리는 주님의 거룩하신 이름을 함부로 사용해서는 안 되지만, 동시에 그 이름을 부르는 것을 두려워해서도 안 됩니다. 그분의 주의를 끌기 위해, 그분께 직접 말씀드리기 위해, 그분께서 우리에게 사용하라고 선택해 주신 그 이름으로 그분을 부르기 위해서입니다. 예수님. 

Calling on that name brings sight to the blind Bartimaeus. Calling on that name brings healing to ten lepers. Calling on that name opens the Kingdom of Heaven to the Good Thief on the Cross. So yes, we mustn’t misuse our Lord’s Holy Name but we must not be scared to use it, to get His attention. To speak to Him directly. To call on Him by the Name He has chosen for us to use for Him. Jesus.

💙 عید باشکوه مریم، مادر مقدّسِ خدا (تئوتوکوس / Θεοτόκος) 💙 💙 پنج‌شنبه، ۱ ژانویهٔ ۲۰۲۶ 💙

Sanctæ Dei Genetricis Mariæ, Sollemnitas 【Anno A】 ⛪

در قرائت نخست ما دو بار، و در مزمور پاسخ‌گویانه یک بار، دربارهٔ چهرهٔ خدا می‌شنویم.

«باشد که خداوند چهرهٔ خود را بر شما بتاباند.»

«باشد که خداوند روی خویش را به سوی شما بلند کند.»

«بگذار چهرهٔ او نور خود را بر ما فرو ریزد.»

این سخنان همگی بیانگر این ایمان‌اند که چهرهٔ خدا به سوی انسان روی آورده است.

یهودیان بر این باور بودند که هیچ‌کس نمی‌تواند چهرهٔ خدا را ببیند و زنده بماند. از این رو، هنگامی که از آشکار شدن چهرهٔ خدا و تابیدن آن بر ما سخن می‌گوییم، بی‌درنگ می‌اندیشیم و ایمان داریم که خدا این کار را از طریق پسر خود انجام داده است. خدا خواست چهرهٔ خویش را به ما نشان دهد، و به همین دلیل انسانیت ما را پذیرفت و در رحم مریم، جسم انسانی به خود گرفت.

ما یکدیگر را از روی چهره‌هایمان می‌شناسیم. یکی از تلخ‌ترین جنبه‌های دوران کووید این بود که مجبور بودیم با ماسک بر صورت راه برویم. بسیاری از رابطه‌هایی که در آن سال شکل گرفتند، تازه در پایان سال بود که واقعاً دیدیم آن افراد چه شکلی دارند. ما به دیدن تنها نوار کوچکی اطراف چشم‌ها عادت کرده بودیم. پس هنگامی که خدا چهرهٔ خود را در مسیح بر ما آشکار می‌کند، در واقع نشان می‌دهد که خود او کیست. دیگر شناخت ما از خدا تنها بر اساس سخن نیست؛ بلکه در انسانیت مسیح، محبت خدا بر ما آشکار می‌شود: خدایی که گم‌شدگان را می‌جوید، رنج‌دیدگان را شفا می‌دهد، با رنج‌کشان همراهی می‌کند، بر مرگ پیروز می‌شود و حیات تازه می‌بخشد. محبت خدا پایانی ندارد.

ما خدا را در انسانیت، در چهرهٔ انسانی پسرِ مجسّمِ او می‌شناسیم. به همین دلیل است که مریمِ مقدس را «مادر خدا» می‌نامیم، نه صرفاً «مادر عیسی». ما با این عنوان دربارهٔ آن نوزادی که در آخور آرمیده است سخن می‌گوییم: او به‌راستی انسان است و جسم خود را از رحم مادرش گرفته، اما در عین حال، به‌راستی و کاملاً خودِ خداست.

پس والاترین عنوان بانوی ما، در حقیقت بیش از آنکه دربارهٔ خود او باشد، بیانگر ایمان ما نسبت به پسر اوست. رابطهٔ ویژه‌ای که مریم با پسرش داشت، و نحوه‌ای که چهرهٔ خدا به شکلی منحصر‌به‌فرد بر او تابید، یگانه است. اما همان‌گونه که پولُس رسول در قرائت دوم به ما می‌گوید، شما و من فرزندخوانده‌های خدا هستیم؛ پسران و دختران پذیرفته‌شدهٔ او. روح پسر خدا در دل‌های ما ریخته شده است تا ما نیز خدا را «پدر» بخوانیم. و اگر در این روح مسیح شریک هستیم، پس به نوعی ما نیز در این جهان چهرهٔ خدا را آشکار می‌کنیم؛ ما چهرهٔ خدا را به یکدیگر نشان می‌دهیم.

ما محبت، مراقبت، آمرزش و حضور خدا را برای یکدیگر ملموس و عینی می‌سازیم، گویی به آن‌ها جسم می‌بخشیم. و چون در زندگی‌های خود، به شکلی، مسیح را دوباره به جهان می‌آوریم تا مردم بتوانند چهرهٔ خدا را در چهره‌های ما ببینند، با امید و اطمینان وارد این سال تازهٔ فیض، سال ۲۰۲۶، می‌شویم. هر آنچه در دوازده ماه آینده پیش روی ما باشد—چه شادی و چه اندوه—با این آگاهی پیش می‌رویم که چهرهٔ خدا بر ما می‌تابد. خدا از طریق یکدیگر روی خود را به سوی ما بلند می‌کند، زیرا ما در روح فرزندی شریک هستیم؛ همان روح پسر خدا که در دل‌های ما ریخته شده و فریاد می‌زند: «اَبّا، پدر!»

💙 천주의 성모 마리아 대축일 【가해】 💙 2026년 01월 01일 💙 강론·설교 💙

⛪ Sanctæ Dei Genetricis Mariæ, Sollemnitas 【Anno A】

우리의 제1독서에서 두 번, 그리고 화답송에서 한 번 우리는 하느님의 얼굴에 대해 듣습니다.

Twice in our first reading and once in our Psalm we hear of God’s face.

“주님께서 그 얼굴을 우리 위에 비추시고”,

“주님께서 그 얼굴을 들어 우리를 굽어보시며”,

“그 얼굴의 빛을 우리에게 비추소서.”

이 표현들은 하느님의 얼굴이 우리에게 향해 있다는 믿음을 드러냅니다.

May the Lord make His face to shine upon you.

The Lord lift up His countenance upon you.

Let His face shed its light upon us.

물론 유다인들은 하느님의 얼굴을 보고도 살아남을 수 있는 이는 없다고 믿었습니다. 그래서 우리가 하느님께서 당신의 얼굴을 드러내신다, 우리 위에 그 얼굴을 비추신다고 말할 때, 우리는 곧바로 하느님께서 당신의 아들을 통해 그렇게 하신다고 생각하고 믿게 됩니다. 하느님께서는 우리에게 당신의 얼굴을 보여 주고자 하셨기에, 마리아의 태중에서 우리의 인간성을 취하시고, 사람이 되셨습니다.

Of course the Jews believed that no one could see the face of God and live. So when we speak of God revealing His face, shining His face upon us, we directly think, speak, believe that God does this through His Son. It is because God wished to show us His face that He took our humanity, that He took on human flesh in the womb of Mary.

우리는 서로를 얼굴로 알아봅니다. 코로나 시기에 얼굴에 마스크를 쓰고 다녀야 했던 것이 얼마나 힘든 일이었는지 기억하실 겁니다. 그 시기에 시작된 많은 관계들은, 한 해가 다 지나서야 비로소 상대방의 얼굴을 제대로 보게 되었습니다. 우리는 눈 주변의 작은 부분만 보고 사람을 알아보는 데 익숙해져 있었기 때문입니다. 이처럼 하느님께서 그리스도 안에서 당신의 얼굴을 드러내실 때, 하느님께서는 당신이 어떤 분이신지를 보여 주십니다. 이제 우리는 하느님에 대해 단지 “말씀으로만” 아는 것이 아니라, 그리스도의 인간성 안에서 하느님의 사랑을 보게 됩니다. 하느님께서 길 잃은 이를 찾으신다는 것, 고통받는 이를 치유하신다는 것, 고통 속에 함께 머무르신다는 것, 죽음을 이기고 새 생명을 주신다는 것을 우리는 그리스도 안에서 봅니다. 하느님의 사랑에는 끝이 없다는 것도 드러납니다.

We recognize one another by our faces. Its one of the terrible things about COVID, when we had to walk around with those silly masks on our faces. A lot of relationships that we started in that year it was only at the end of the year that we really saw what that person looked like. We were so used to seeing this little band around the eyes. So when God reveals His face to us in Christ, God shows us who He is. No longer do we believe things about God because He tells them to us. But in the humanity of Christ, God reveals His love for us. God reveals that He seeks out those who stray. That He heals those who are afflicted. That He suffers with those who suffer. That He conquers death and brings new life. That God’s love has so end.

우리는 하느님의 성육하신 아드님의 인간적인 얼굴 안에서 하느님을 알아봅니다. 바로 그렇기 때문에 우리는 복되신 마리아를 단순히 “예수님의 어머니”가 아니라 “하느님의 어머니”라고 부릅니다. 이는 구유에 누워 있는 그 아기에 대해 우리가 무엇을 믿는지를 말해 줍니다. 그분은 참으로 인간이시며, 어머니의 태에서 육신을 취하셨지만, 동시에 참으로 하느님이시라는 믿음입니다.

We recognize God in the humanity, the human face of His Incarnate Son. And that’s why we call our Blessed Mother the “Mother of God” and not just “the Mother of Jesus”. We are saying something about that baby lying in the manger: that He is, yes, fully human, taking His flesh from the womb of His mother, but He is also fully, truly, God Himself.

그래서 성모님의 가장 높고 영광스러운 칭호는, 사실 성모님 자신에 대한 말이기보다는 성모님의 아드님에 대한 우리의 믿음을 드러내는 호칭입니다. 하느님의 얼굴이 성모님 위에 특별한 방식으로 비추었다는 그 관계는 유일무이합니다. 그러나 오늘 제2독서에서 사도 바오로가 말하듯이, 여러분과 저는 양자로 받아들여진 하느님의 자녀들입니다. 하느님의 아드님의 영이 우리 마음에 부어져, 우리도 하느님을 “아버지”라고 부를 수 있게 되었습니다. 그렇다면 우리가 그리스도의 영을 나누어 받았다면, 어떤 의미에서 우리는 이 세상에서 하느님의 얼굴을 드러내는 존재가 됩니다. 우리는 서로에게 하느님의 얼굴을 보여 줍니다.

So Our Lady’s most exalted title is really a title that reflects what we believe about her Son. And that relationship that Our Lady has with her Son, the way that God’s face shone upon her in a very particular way is of course unique. But as St Paul tells us in our second reading today that you and I are adopted children, adopted sons and daughters of God. We have had that spirit of the Son of God poured into our hearts so we too can call God our Father. But if we share that spirit of Christ, then in a sense you and I reveal God’s face in this world. We reveal God’s face to one another.

우리는 서로에게 하느님의 사랑과 돌봄, 용서와 현존을 구체적으로 드러내고, 말하자면 그것에 살과 피를 입힙니다. 우리가 우리의 삶 안에서 그리스도를 다시 태어나게 함으로써, 사람들이 우리 얼굴 안에서 하느님의 얼굴을 볼 수 있게 되기 때문에, 우리는 이 새로운 은총의 해, 2026년을 희망과 신뢰 안에서 맞이할 수 있습니다. 앞으로 12개월 동안 어떤 기쁨과 어떤 슬픔을 만나게 되더라도, 우리는 하느님의 얼굴이 우리 위에 비추고 있음을 알고 나아갑니다. 서로를 통해 하느님께서 우리를 굽어보시고, 우리 마음에 부어 주신 아드님의 영으로 말미암아, 우리는 “아빠, 아버지!” 하고 부르짖습니다.

We make, as it were, concrete, take flesh, God’s love, God’s care, God’s forgiveness, God’s presence to one another. And because you and I are able to in a sense, bring Christ to birth in this world in our own lives, so that people can see the face of God in our own faces, that’s why we have hope, we have confidence going into this new year of grace 2026. Whatever we face, the joys and the sorrows of the next 12 months we do so with that face of God shining on us. God lifting up His countenance upon us through one another because we share that spirit of Sonship, that spirit of God’s Son poured into our hearts, crying “Abba! Father!”